

།ལག་པའི་རི་མོ་དང་། ཁ་དོག་གི་མཚན་མ་རྣམས་སྟོན་ཏེ། བརྡ་ཕྲད་སླ་བས་མ་བྲིས་སོ།། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་བ་ཉྫ་ར་མ་ཧཱ་ཏ་ནྟྲརཱ་ཛ་སྱ་པ་ཐམ་པ་ཏལ་མུ་ཁ་བནྡྷ་ནཱ་མ་པཉྫི་ཀཱ། །བོད་སྐད་དུ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་དཀའ་འགྲེལ་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་བཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིང་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དྲངས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེས་རྣམ་པར་གཟུང་བ་གང་། ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཙོ་ཆེན་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེར་ཕྱག་འཚལ། །ཐར་པ་མཆོག་རྩོལ་འབྱོར་ལྡན་པ། །སློབ་དཔོན་ཞགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ནི། །དྲང་བའི་ཕྱིར་ན་ཅུང་ཟད་བྱའོ། །མཁའ་དང་བེམས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད ཀྱི་སྟོན་པ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་དུ་མེད་པར་ཀུན་དུ་གནས་པའི་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་བའི་བདེན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པ་དེ་སྙེད་པ་ཀུན དུ་རིག་ཅིང་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་དེ་བཞག་པ་སྟེ། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། གྲུབ་པའི་མཐའ་གཞན་ལ་ཡང་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་ པ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་དེ་ནི་བདག་པོ་ཡིན་པས་ན། དེ་རྣམས་དང་པོར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ན་ངན་ཡང་ནམ་མཁའ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། །དེ་ཉིད་ཐོག་མར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །མཁན་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །བེམས་པོ་ནི་སྲ་བའི་རང་བཞིན་ ཏེ་སའོ།།གསལ་བ་ནི་འཛག་པ་སྟེ་ཆུ་རྣམས་སོ། །གོ་སྐབས་མེད་པ་ནི་དེས་བསྲེགས་པས་ན་གོ་སྐབས་རབ་ཏུ་མི་སྟེར་བསྟེ་མེའོ། །གསལ་བྱེད་ནི། །མིག་དང་ཡུལ་གྱི་རླུང་སྟེ་དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་སྤོས་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ་ནི་སྤོས་བྱེད་མར་ བཤད་དེ།དེ་བཞིན་ཆུ་ཁམས་རི་ཁྲོད་མ། །མི་ནི་གྲགས་འཛིན་མར་བཤད་དེ། །རླུང་ནི་སྨེ་མོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་སོ། །མཁའ་དང་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བའོ། །ཡང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་འཛིན་པ་ན། །དེ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་བལྟ་བར་བྱ་བ་གསུངས་པ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནམ་མཁའ་འོ། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡང་གནས་ཏེ། །དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གནས་ཁང་ནི་དེའི་གནས ཁང་སྟེ།ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སེམས་ཅན་ཁམས་དང་ཞེས་པ་ནི། །དེའི་འོག་མ་སྟེ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཡིད་རོལ་ཞེས་པ་ནི། ཡིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རོལ་པ་སྟེ་རླུང་ངོ་། །རྟེན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པ་གསུངས་པ། ས་འོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །སའི་འོག་དང་ སའི་སྟེང་དང་།མཐོ་རིས་དང་པར་སྣང་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། ཡིད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམས་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་མཁའ་སྤྱོད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ས་སྤྱོད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མ། ། སྐུ་ནི་ས་འོག་གནས་པ་མོ། །ོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་བཅོམ་ལྡན་བྱས། །ཞེས་སོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གསུངས་པ། །གཅིག་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །གཅིག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གཉིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའོ། །མཁའ་བདེ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ མེད་པའི་བདེ་བ་སྟེ།།དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ནི། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་ཁྱབ་པར་གནས། །གཉིས་དང་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་ཅན། །མངའ་བདག་དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་རིགས་དྲུག་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ། དྲུག་དང་ཞེས་ པ་སྟོ།།དྲུག་ཅེས་པ་ནི། །འདི་ལྟར་རིགས་དྲུག་པོ་རྣམས་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དམ་ཚིག་དང་། །སེམས་དཔའ་དང་ནི་ནོར་བུ་སྟེ། །རིགས་དྲུག་པོར་གསུངས་དེ་རྣམས་ནི། །འདོད་པ་ཐར་པ་རབ་བསྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ ཏུ་སྨྲ་བ་དང་།།མདོ་སྡེ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་ན། གང་འགྲོ་བདེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བ་ནི། །ལྔ་དང་ཞེས་པ་སྟེ། །ལྔ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟེར། །གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མར་འགྱུར་ཏེ། །ཚོར་བ་ལ་ནི་སེར་མོར་བཤད། །འདུ་ ཤེས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ།།འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ལ། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞུགས་ཏེ། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་ལྔ་པོར་གསུངས། །ཞེས་པས་སོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
展示手纹和颜色的标记，由于助词简单故未写。在印度语称为"空行母金刚帐大续王第一章口诀名注释"。藏语称为"续王空行母金刚帐难解口传注释"。
顶礼世尊金刚空行与一切空行母。顶礼吉祥喜金刚。虽由智慧长久引导，以悲心所摄受者，彼等之最胜主尊，金刚萨埵前顶礼。追求最胜解脱具德者，顶礼阿阇黎索绳，为开显空行金刚帐，故而略作解释。
关于"虚空与物质"等，即是所成就的导师世尊空行母金刚帐的胜义谛不可思议而普遍安住，以及一切诸法的胜义谛遍布一切世俗谛众生，为令了知并明晰如是遍布，以真实摄集的金刚心而安立。如喜金刚中亦说"遍布有情无情"，因为在其他宗派中也广为人知。
五大种与生起次第相关，由于它们的习气是主导，故首先宣说它们。其中虚空因极不明显，故首先宣说，虚空即无障碍。物质即坚硬自性，为地。明显即流动，为水。无间隙即因其燃烧而不留空隙，为火。能明即眼与境之风，此等即成为香供母等。
如是所说："香供母即所说，如是水界山居母，火为持名母所说，风为微笑母所显。"虚空即为乐。
又在持诸尊瑜伽时，说当观彼等为生起次第所依之事，如"种种金刚"等。"种种"因遍布一切众生且以空性自性故为虚空。四金刚即种种金刚与金刚萨埵之住处，即大自在坛城。住处即其住所，为水轮。"有情界"即其下方，为火轮。"意游"即与意共游，为风。
由彼等所依而说具喜，即"地下"等，为地下、地上、天界与虚空。
其后说一切世间普遍安住的差别，即"意等"所说，此等即成为诸天女。如是虚空行为意金刚，地行为语金刚母，身为地下居母，以嗡阿吽而成就世尊。
所说身等之行为，即"一与"等。"一"即无二识。"二"即所取能取。"空乐"即有无之乐。如是亦说："此大智慧即，遍布一切身，具二无二性，主尊有无我。"
今说六种清净，即"六与"等。"六"即如是决定宣说六种姓：贪欲、嗔恨、愚痴，如是誓言、萨埵与宝，说为六种姓，彼等成就欲求解脱。
若随顺毗婆沙师与经部，则应观见能区分诸趣之差别，即"五与"等。"五"即五蕴。彼等亦是诸尊，如是：色蕴成金刚母，受即说为黄母，想为水瑜伽母，行为金刚空行母，于识蕴自性中，安住无我瑜伽母，说为嗔等五者。
对于种子字和咒语的部分，原文中出现的梵文"ྀོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ"转写为：
(देवनागरी: ओं आः हूं)
(IAST: oṃ āḥ hūṃ)
(意义：身语意三密)

 །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ལྷ་མོ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ལྟར། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ་ རུ་བརྗོད།།འདོད་ཆགས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དྲེགས་པ་དེ་བཞིན་སེར་མོ་གསང་། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་སོགས་བཤད་པ། །ཞེ་སྡང་སོགས་པ་རྣམ་དག་པའི། །ཞེས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་གནས་ སྐབས་ནི།དྲུག་གཉིས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་མོ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟར། མིག་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་འགོད། །རྣ་བར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །དྲེགས་དང་ཆགས་དང་དེ་བཞིན་རིག་།བདག་མེད་མར་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཟུགས་ནི་སོར་ མོར་བཤད།།སྒྲ་ནི་ཆོམ་རྐུན་མ་རབ་གྲགས། །དྲི་ཡི་ཆལ་རོ་ལངས་མ། །རོ་ནི་ཟ་ཕོད་མ་རབ་གྲགས། །རེག་བྱས་སྤྱོད་མར་བཤད་དེ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ནི་ཆོད་ཀྱི་དབྱིངས། །ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ཡང་། འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ བདག་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ།།དེ་ལ་གཞན་གྱི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་གནས་པའི་འགྲོ་བ་འདི་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །མདོ་སྡོ་པའི་གཞུང་ན་འབྱུང་བ་རྣམ་གཉིས་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ། །གཟུགས་དང་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་ནི་ བཞི་པོ་ཞེས་ཏེ།།གཟུགས་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རིག་བྱ་རྣམས་ནི་བདེན་པའོ། དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་པའི་རང་བཞིན་གསུངས་པ། འགྲོ་རྣམས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བཞི་ཞེས་པར་འཇུག་གོ། །དེ་ལ་ འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ།འགྲོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དང་། །འོག་མིན་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་གསུངས་པ། དེ་ལ། ཉི་ཤུར་གཅིག་ གིས་མཚང་དང་།།ཞེས་པ་སྟེ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་། །དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དང་འདི་དག་བཅུ་དགུ་སྟེ། །འདི་ལྟར་དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་ཉིད་དང་། །དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་རྣམས་ཉིད། །བཅོ་བརྒྱད་ཁམས་སུ་བཤད་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གོ་བར་ གྱིས།།རང་བཞིན་རྣམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་པ། །བདེན་པ་མ་ཡིན་བརྫུན་མིན་པ། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཤེས་པར་འདོད། །ཅེས་པ་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཉིད་དེ།འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ཇི་སྙེད་པ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་ངེས་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཡིས་ནི། །དེའི་ཁྱད་པར་དུ་ཉེ་བར་མཐོང་བས་གསུངས་སོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་གཉིས་གཉིས་ འཁྱུད་པ་དང་།ལག་པར་འཆང་པ་དང་། དགོད་པ་དང་། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མང་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆིང་བ་དེ་ལྟར། ཕ་དང་བུ་དང་མར་གནས་གསུངས་པ། ཕ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་གསུངས་པ། ཕྱི་རོལ་དོན་ཞེས་པ་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་ དངོས་པོ་འདོད་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་ཅིང་།ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་པོར་བའོ། །ནང་གི་སེམས་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཙམ་མོ། །བཙུན་མོ་ཀུན་དང་ཞེས་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཆོས་ནི་བདེན་པའི་ཚོགས་ རྣམས་སོ།།ཐམས་ཅད་ལས་ཞེས་པ་ནི། །དེར་བརྐྱང་བ་དང་། །བསྐུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོར་འདོད་པ་སྟེ། །དེ་ཚད་མས་ཤིན་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ན་འདིར་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། བདག་མེད་ཅེས་པ་དང་། །བདག་མེད་པ་ནི་གང་ཟག་ ལ་བདག་མེད་པ་འདིས་ནི་བདག་མེད་པའི་དངོས་པོར་ཡང་ངོ་།།དགྲ་བཅོམ་པའི་རང་བཞིན་བྱ་བ་ཙམ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་གནས་པའི་གཞུང་གསུངས་པ། །འབྲས་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནའོ།།རྒྱུ་ནི་བདག་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། །བྱ་བ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་བའི་ཕྱིར་ན་ཡིན་པར་གསུངས་པ། །རྒྱུ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་བ་ཞེས་བ་ནི་མིང་ངོ་། །གཉིས་པ་འདི་དག་སོ་ སོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་།སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན། འདིར་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་པ། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་ལྡན། །ཞེས་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་མེད་པ་བསྒོམས་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡ་ནི་པའི་ཕྱིར་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།

这些的清净现相即转变为天女们，如下所述：忿怒金刚母、贪欲水瑜伽母、嫉妒金刚空行母、傲慢黄色秘密母、愚痴金刚等所说，是忿怒等的清净相。
色蕴与十二处的具相状态，即所谓"六二"。这些也分别为诸天女，如下：眼安置愚痴金刚，耳为忿怒金刚，傲慢与贪著以及智慧，应当观想为无我母。同样，色被说为指母，声名为盗母，香为食尸母，味称为食母，触说为行母，虚空界为空行母。
毗婆沙师十二处的论述：大种及所造性是色处。对此，随顺他见而住的众生也住于诸天之性，故如是宣说。经部宗论中说二大种非实，而色、触等四者，即色、香、味、触是实有。这些即是蕴、界、处。欲界等的住性所说"诸趣"，即是"四"的含义。其中欲界、色界、无色界这三种趣，以及色究竟天中配合金刚萨埵等四者。
色金刚等具相也说到，其中"二十一圆满"，即十八界及其无生自性，共十九种。如是根与境以及根识，说为十八界，瑜伽母们当知。自性即无生，非真亦非妄，如水中月影，一切瑜伽母应知。这是应当了知十八界清净与蕴处清净。无生自性即本性清净，由此确定与其他一切相应。
由彼清净故，由见其殊胜而说。三界等，其中欲界中以双双相拥、执手、欢笑、观看等众多因缘束缚众生，如是说住于父子母，即"父"等。色界中所说"外境"，即是受用外境事物，普遍受用色法。内心是无色界，即无二唯心。"诸王妃"是指出世间诸天的坛城。法即谛集。"一切"是指伸展、收缩等诸行事，此为所欲，因为以量未极成故此不说。
彼等之性质在他处也说到"无我"，无我即人无我，以此亦是无我之事。阿罗汉本性仅作事业之事住于所说之论："果"等，果即预流果等，因为是所应成就故。因即修无我等，因为是能生故。作用不仅是因，事业也因为能生智慧而说"因"等。事业是名称。这二者各自为所成就与能成就故，此处说修行："所修能修具金刚"，如是预流果等由修无我而生故为所修。

 །དེ་སྒྲུབ་པ་ ཡང་ཡིན་ཏེ།བདག་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་བྱེད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་འོ། །བདག་མེད་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པའི་ཚུལ་ཡང་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོས་འདིར་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི། དོན་དང་སེམས་ཅན་གྱི་བག་ ཆགས་མ་ལུས་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་བོར་གྱུར་བ་ནི་ཀུན་གཞིའོ།།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་པ་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་སྐྱེད་པ་པོའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའོ། །མ་སྐྱེས་དངོས་ཞེས་པ་ནི། ཤེས་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མི་ཕྱེད་ པའི་ཕྱིར་ན།སོ་སོའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་དང་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། །རྒྱུ་ཙམ་གོང་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ གསུངས་ལ།འབྲས་བུ་དང་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། མེ་ལ་སོགས་པས་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་རྒྱུ་ཡང་མེ་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །འདི་དག་ནི་གཉིས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནའོ། ། མེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོའི་ཕྱིར་ནའོ། །སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ཆ་ཡི་རྣམ་མེད་ཀྱང་། །ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་རྣམས་ཀྱིས། །གཟུང་དང་འཛིན་པར་ཀུན་དུ་རིག་པ་སྟེ། །དབྱེ་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་བརྟགས། །ཞེས་པ་ནས། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ལ་སོགས་པ་ནི འདིར་ཚིག་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།སེམས་ཅན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། །སེམས་ཅན་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཞིའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། གནས་དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་ཉིད་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་དེའི་ནང་ལས་མ་གཏོགས་པར་སོ་སོའི་བར་གཟུང་བ་མེད་པར་ཧ་ཅང་ ཡང་ཆོས་ཏེ།དེ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །བདག་གི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་འདུ་ཤེས་ཙམ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདིར་ཡང་དོན་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་ལ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཏུ་ འདུ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ།བདག་མེད་བདག་གི་འདུ་ཤེས་དང་། །ཞེས་པའོ། །དབུ་མའི་གཞུང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གང་ཡིན་གསུངས་པ། །དངོས་དང་བྲལ་ཡང་ཞེས་བ་སྟེ། །དངོས་དང་བྲལ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་དངོས་པོ་ དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཉེ་བར་དམིགས་པའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། བདེ་བ་ཅན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །དེ་དག་གིས་ནི་འཁོར་བའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤོང་བ་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་བཤད་དོ། །རྡུལ་མེད་ཅེས་པ་ནི། །ཡི་གེ་ཡ་ལ་སོགས་པ་ བསྐྱེད་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།།སྐྱོན་བྲལ་ཞེས་པ་ནི། །ཡི་གེ་ཀ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྡུལ་བྲལ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །སྡིག་བཅོམ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །དབའ་རླབས་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་དངོས་པོ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ ལ་གནས་པ་གསུངས་པ།ནང་གི་བདེ་བ་བདེ་རིགས་དང་། །ཞེས་པའོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་སྤྲོས་ཏེ་གསུངས་པ། གསང་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གསང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིབས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འདིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ མཆོག་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།།པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགྱེས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའོ། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྟག་པའི་འོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པས།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དཔའ་བོ་རྟ་མཆོག་གིའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་སེམས་དཔའ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་རབ་མཆོག་པོར་བྱས་པའི་ལྷའོ། །སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་ནི། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞེས་པའོ། །བསྡུས་ཏེ་ བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་གསུངས་པ།།འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །བསྡུས་པ་ནི་གོ་རིམས་ཙམ་མོ། །རྒྱས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །སེར་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། །རིམ་པ་གཅིག་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་བཞི་པར་སེར་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་སྐྱོད་པའོ།

这是该藏文的完整中文翻译：
这也是修习，因为是修习无我的证知之故。修习无我等不是因的所修，因为是预流果等的所知之故。修习是能生预流果等果位的因故。因此，瑜伽行派的论典也说明了众生的安住之理，在此也应当以果和因的事相来观察。
所谓阿赖耶识，是一切境界和有情习气无余的所依，即阿赖耶。所谓法界，是与执著诸法之我等的能生烦恼意识相应。所谓无生法，由于所知诸法的自性不可分，故离各别因的转识中无轮回与我。
阿罗汉果位的果和因也仅由上述而说，以"因"等阐明因果之相。果与作用即如烟等和火等的作用，修习与因也由火和烟等而得知。这些应当成立为二：如是烟等是修习，因为是所知故；火等也是修习，因为是能作故。
虽然佛性无分别相，但颠倒见解者，普遍认知为所取能取，妄执为有差别。从"乃至"开始，此等众生仅是言说而已。
关于"有情"等，有情是器世间的基础。阿赖耶识，因为唯是彼一处故。命根世间也不在其外别有所取，极为合理，说此即是法无我。所谓我想，意为此处仅是想而已。此中也如是许：于有情界与虚空界中说他们的我想差别，即"无我我想"等。
中观论典说众生所依，即"离实而"等。离实即胜义谛，因为世俗谛非离实故。说近缘处的差别，即"极乐"等，彼等说明了瑜伽士断除轮回过失的诸种境界。
"无尘"即生成字母Ya等的月轮。"离垢"即由字母Ka等生成的日轮。"离尘"即金刚。"灭罪"即金刚我慢。"无波"即三摩地。
说普贤身住于本尊瑜伽，即"内乐乐种"等。广说彼本尊瑜伽，即"秘密"等。其中秘密是法界极清净自性的黑鲁卡坛城所修。如是殊胜是妙观察智，即莲花舞自在坛城。如是喜悦是平等性智，即金刚日。"常住"是大圆镜智，即常恒的。"一切我"即以精进波罗蜜多为相的最胜勇士。
"诸佛体性菩萨"即成所作智，是最胜补特伽罗所成就的本尊。补特伽罗差别即"唯一胜天"。说略说之广说，即"五十万"等。略说仅是次第。广说是依次明显黑鲁卡坛城诸尊。"黄母"等，在第一次第四方坛城中，黄母等四天女守护东等诸门。

།སྤོས་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་ན་གནས་པ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐམ་པ་མོ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྒོ་སྐྱོང་མ་རྣམས་སོ།།མེ་ཏོག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གྲཝའི་ཆ་རྣམས་སུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་ཕྱག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྒོ་རྣམས་སུའི། །དེ་བཞིན་དུ་སྒེག་མོ་དང་། །ཕྲེང་བ་མོ་དང་། །གར་མཁན་མོ་དང་། །གླུ་མཁན་མོ་དང་། །དེ་རྣམས་ནི་མཚམས་རྣམས་སུའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་པདྨོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྒོ་རྣམས་སུའོ། །གླིང་བུ་མ་དང་། བི་ལྦང་མ་དང་། རྫ་རྔ་མ་དང་། །རྡེའུ་ཆུང་མ་རྣམས་ནི་གྲཝ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྒོ་རྣམས་སུ་གནས་སོ། །སྤྱན་མ་དང་། །མཱ་མ་ཀཱི་དང་། །གོས་དཀར་མོ་དང་། སྒྲོལ་མ་རྣམས་ནི་གྲཝ་རྣམས་སུའོ། །དེ་ལ་བཤད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཟླ་གམ་མཚུངས། །ཤར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་གནས་སུ་ནི། །རྟག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་པདྨ་མཚུངས། །ཉི་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་འོད། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་གྲུ་གསུམ་པ། །རྟ་མཆོག་དེ་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས པ་དེ་ནས་རིམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ། །དབུ་མ་འདི་ཡི་དགོངས་པ་ནི། །སྐྱེ་འགྲོ་མི་ཟད་མགྲོན་གཉེར་ཕྱིར། །ཞེས་པ་སྟེ། །མི་ཟད་ཅེས་པ་ནི་ཟད་པ་མེད་པའི་ཐར་པའོ། །མགྲོན་གཉེར་ཞེས་པ་ནི། །མགྲོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། །ཐར་པ་ཟད་པ་མེད་པ་ དེས་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་བསྙེན་བཀུར་དང་བཅས་པས་རྟེན་པར་མཛད་པའོ།།ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་དུ་ཐབས་སུ་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡང་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། །དེ་ཐབས་སུ་འདོད་ཅིང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ལུས་སུ་བསྐྱེད་ པའི་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡང་མི་སྦྱོར་བས་ནའོ།།བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི། །བདག་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ལ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། །ཀྱེ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པར་དགོངས་སོ། ། དེ་ལྟར་འདི་ཉིད་ལས་བཤད་པ། །སངས་རྒྱས་ང་རྒྱལ་དུ་དམིགས་ནས། །ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ལེའུ་དང་པོའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པའོ།། །།མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དག་པའི་གནས་ཞེས་པ་ནི་བདེ བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའོ།།གནས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་གང་བ། །ཞེས་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །དག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིད་འོང་བ། །ཞེས་པ་ནི། །སྐུའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ལུས་སོ། །ངག་དང་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོར་འབྱུང་པ་མེད་ པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པའོ།།རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཕྱི་དང་ནང་གི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཕྱིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་ནས། །ཞེས་པ་ནི། ཉེ་བའི་བསྙེན་པའོ། །མཉེས་དང་ལྡན་པར་གཡོ་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི། །འདོད་བྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་དགོངས་སོ། །འདི་ལྟ་བུས་གནས་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན་པར གསུངས་པ།རྒྱལ་བ་མགོན་པོ་བྱམས་པ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚར་བཅད་པའི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། །རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཅིངས་པས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པོ་ངེས་བསྡུས་པ། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་ ལ་སོགས་པའོ།།གར་དང་བཅས་པའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། །ཆོས་འབྱུང་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ནི་པདྨ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གོ་འཕང་ཉིད་དང་། །གླུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་བསྟེན་པར་བྱས་ནས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། །གྲོལ་བར་འགྲོ་བའི་ཐབས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ ནའོ།རྫ་རྔ་སྒེག་སོགས་ཐ་མར་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི། །གཞུག་ཏུ་རྫ་རྔ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་རོལ་པར་བྱའོ། །བདུན་པོ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ། ཞེས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་གནས་བཞི་རྣམ་རྫོགས་པར། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བསྒོམ་བྱས་ལ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་ བའི།།རང་ལྷག་ལྷ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་དགོད་པར་བྱ། །མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་ལ་སོགས། །རིམ་པ་ཡིས་ནི་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །ཡན་ལག་དྲུབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ ཏེ་བཤད་ཟིན་ཏོ།།རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་གཞན་གསུངས་པ། །མགུལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལན་ཅིག་གིས་བཏོན་ན་ཞེས་པ་ནི། །སྟེང་དུ་འཐོན་པར་བྱེད་པའོ།

这是一段关于佛教仪轨和修行法门的文本，我将为您完整翻译：
有香供养母等众，住于艾方等方位，为九坛之本体。同样，枯槁母等众是守门母众。花母等众在隅角处。同样，日礼母等众在诸门处。同样，妙艳母、华鬘母、舞姬母、歌女母，她们在诸方隅。同样，莲花母等众在诸门处。笛女、琵琶女、鼓女、小铃女等在诸隅角处。同样，金刚铁索母等众住于诸门处。眼母、摩摩姬、白衣母、度母等在诸隅角处。
对此解说：如金刚持之月轮，在东方半分之处，为恒常圆满坛城。如金刚法之莲花，日月如意宝光明，一切形相成三角，应知此即为马头明王。
此后关于这两种次第也是如此安住。其次第为：中观之密意，为度无尽众生故。"无尽"即是无尽解脱。"度"即是为度化，以无尽解脱使众生获得承事供养。
"极空"者，即舍离一切方便所说的世俗谛之相，无实性之空性。因不修习以方便为胜解且非真实之身所生的世俗谛故。
为遮止我执故，即为遮除执著我为殊胜及执著诸法自性之显现，意为应当清净显现一切世俗谛。如是此中所说：观想佛慢已，应当修习法界光明。此为第一品口传。
说供养差别：从"然后金刚"等开始，"清净处"即大乐轮。"大处"即受用轮。"诸佛遍满"即法轮。"清净可意城"即身轮，即身体。语与意亦同样显示为无实生性。
"金刚璎珞"等，是外内一切佛之大体性，为外自性之亲近。同样，"以金刚铁索系缚"是近亲近。"喜悦摇动"是修行。"诸佛"即成就诸佛之义，为大修行。获得如是果位即是获得大所欲。
如是安住，说无上菩萨安住："胜者怙主慈氏"等。说降伏修行："以金刚璎珞系缚"等。"摄集五十万"即金刚心现证观察三十品等。
说舞蹈差别："法生城"等，金刚修行誓言即莲花及所生，即金刚果位，以彼等歌赞依止天女而作，因为是解脱方便故。
"鼓舞妙艳等最后"即最后也要以鼓等作乐。"清净七种"即："圆满四佛处，修习五种相，从普贤所生，殊胜本尊修行法，如是安置坛城已，供赞甘露尝等事，次第修习应当行，应当结合六支分。"第八是自加持次第，即细瑜伽，已经解说。
说其他自加持次第："喉"等，"一次发出"即上升。

 །དེའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། །འཕྲལ་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ས་སྤྱོད་མ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་ལ།།འོ་ན་ས་སྤྱོད་མ་ནི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱིར་དང་། ས་འོག་ན་གནས་པ་ནི་སྐུའི་རྡོ་རྗེར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ན། འདིར་སྔར་བཤད་པ་ལས་གཞན་དུ་སྨྲ་པ་འདི་མི་འགལ་ཞེས་ཟེར་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ས་སྤྱོད་མ་དང་སྐུའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་ལ། ས་འོག་ན་གནས་པ་དང་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ ཡང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ཉེ་བ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ནའོ། །འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ་བུམ་པ་ཞེས་པ་ནི། །ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རི་ཁྲོད་མའོ། །རི་ཞེས་པ་ནི་ སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ།།སྤོས་བྱེད་མའོ། །མེ་ཐབ་ཅེས་པ་ནི། །མེའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་དྲག་འཛིན་མའོ། །རྒྱལ་མཚན་ཆེ་ཞེས་པ་ནི། རླུང་གི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། སྨེ་མའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གོ་རིམས་བསྟན་པ་ཡང་། དྲག་འཛིན་མ་དང་། །སྦོས་བྱེད་མ་དག་གིས་སྐུལ་བར་ བྱེད་པ་དང་།།བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་དངོས་པོར་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །འདིས་ནི་དོན་འདིར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་པ་ནི་འཛག་པའོ། །རི་ཞེས་པ་ནི་པདྨའོ། །མེ་ཐབ་རྒྱལ་མཚན་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་འཇུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །ལེའུ་གསུམ་པ་ལ་ནི་ཞལ་ནས་ བརྒྱུད་རྒྱུ་མེད་པས་ན་མ་བཀོད་དོ།།དེ་དག་ནི་ལེའུ་བཞི་པའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པའོ།། །།ལེའུ་ལྔ་པའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པ་གསུངས་པ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་པ་ རྣམས་སོ།།དེ་བཤད་པ་གསུངས་པ། བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱི་ནི་དབུས་བཞུགས་སམ། །ཞེས་པ་སྟེ། །བརྒྱད་བརྒྱད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་གང་ཡིན་པའི་སོ་སོ་རེ་རེའི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བརྒྱད་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ པ་ཡང་བསྒོམ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲིས་ཏེ། ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དགུའི་བདག་ཉིད་དུའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ རྣམས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་།།རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དང་། །པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། རྟ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དགུ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གང་དང་གང་གི་བདག་པོ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུར་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་བྲི་བར་བྱའོ།།ཡང་ན་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་སུ། །ཞེས་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་རིམ་པ་གཉིས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཉིད་ལ་འདོད་པའི་ཚེ། རིམ་པ་གཉིས་རྣམས་དང་ལྡན་པར་བྲིས་ཏེ། དེའི་དབུས་ ཀྱི་རིམ་པ་དེ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ།།དབུས་མ་དེའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་དབུས་མའི་ཡང་ལྔ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་སོ་སོར་བྱས་པས། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་གནས་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱའོ། །གཞན་གཉིས་པོ་ཡང་ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་།བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གསུམ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ། དེ་ཉིད་ཆར་ཡང་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པོའི་སྒོ་སྐྱོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ གསུངས་པ།།སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །སྒེག་མོ་དང་། །གར་མཁན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དགོད་དོ། །གླང་པོ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་ནི། །གོང་དུ་བཤད་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་སོ། །རྣམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ།།དེའི་མཁའ་ནི་ནམ་མཁའ་ཉིད་དེ། །དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྲོལ་བའི་གནས་སོ། །དེ་དག་ནི་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་མ་བཤད་དོ། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་ལས་བྱུང་ལུས། །ཞེས་པ་ནི། ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། །སྐྱོན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་འདི་ རྣམས་སུ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།།དེར་འགྱུར་པ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚོ་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི། ས་འོག་དང་སྟེང་དང་། མཐོ་རིས་ལས་བཞི་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། །དེ་ན་གནས་པ་རྣམས་ ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་དེ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དེའི་ཚེ་ན་རྣམ་པར་མྱོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྨྲས་བ་ཇི་བཞིན་དུ།།འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་གྲགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན་གྱི། །བསྟན་བཅོས་ལས་གྲགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཞིན་མཛེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། །པདྨ་མེ་ཏོག་གིས་རབ་ ལྡན།།ཞེས་པ་ནི། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཅུང་ཟད་སྨྲས་པའོ།

以下是藏文的直译：
其特点所说的是"立即"等等。关于"地行母"等，如果说地行母是语金刚，地下所居是身金刚的缘故，那么在此与前面所说不同的说法是否矛盾？并非如此，因为地行母与身金刚无关，地下所居与语金刚也无关联，因为看到并非相近的缘故。
四大种的本性由方隅天女所说，即"菩提"等。菩提心即宝瓶，是水大的本性即寂静母。山即是地大的本性，是香施母。火炉即是火大清净，是执猛母。大胜幢即是风的自性，即花鬘母。坛城次第也显示，由执猛母和香施母激发，也近显慈悲之事。这里也应说明此义：菩提心即流泻，山即莲花，火炉大胜幢因为能消化故为金刚。
第三品因无口传故未记载。这些是第四品的口传。
宣说第五品口传："然后"等，即"是诸坛城生处"，是诸天身坛城摄要。对此解释说："居于八八之中央"，即八八天女各自主尊加持的八八。意思是也应当修习居于彼等中央的其他坛城。
如实绘制空行母金刚帐坛城，又在彼等中央也是空行母金刚帐坛城九尊。中央坛城东等方位有毗卢遮那、宝生、莲花舞自在、马胜坛城各九尊。如是想为何者何者之主。如是绘制的坛城中央坛城本身之东等方位应当绘制。
又说"或于五大种中"，即当欲求具二次第坛城时，应绘制具二次第，其中央次第具五自性。中央之东等方位也由此等中央次第各具五性，分别作成，成为二十五尊天坛城。其他两个也成为吉祥黑热嘎九九自性坛城，说无我母坛城为十三自性，此即摄要坛城。
宣说两坛城守门母所示坛城："诸门守护"等，应当安置嬉女和舞女等。"象等极著名"即前说的黑热嘎手印。"虚空界"即法界，其空即虚空，其自性即最胜解脱处。
这些是第五品口传。第六未说。"从血精所生身"仅是譬喻，于过患界垢中也将出现。如何成为彼，不会出现于色界和无色界。当生于三界时，地下、地上、天上之外无第四，说彼处众生生因即此时以醉心所说如是。这是依世间共许而说，非依论典共许。"面庄严"等和"具足莲花"等，略说密灌顶。

 །པདྨ་དམར་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུངས་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་སྟོད་ན་གང་དཀའ་པ་རྣམས་བཀྲོལ་ ་པའོ།

这段藏文的中文直译如下：
所谓红莲花者，是指智慧般若。这些是从口耳相传的如实解释，是对空行母金刚帐续王上篇中难解之处的释义。
注：这段文本中没有出现种子字或咒语，因此无需提供梵文对照。这是一段对佛教经续的解释性文字，主要说明"红莲花"在佛教修持中代表智慧般若的含义，并指出这些解释来自于口传传统，是对《空行母金刚帐续》上篇难解内容的注释。

་


